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以“坐怀不乱”而闻名于天下的柳下惠，是与孔子同时代的人，为人清正廉洁，三次出任鲁国的司法官，又三次遭到无端贬黜。有人对他说：“以你之人品和才能，到哪儿都能得到重用，何必呆在这个地方受气呢？”柳下惠答曰：“以正直的方式行事，无论去在哪里都会遭到排挤。若是以歪曲委婉的方式行事，只求个荣华富贵，又何必离开生养自己的父母之国呢？”
此话何尝不反映了一个古今皆然的社会现实，柳下惠高洁的人品令人钦佩。不过在孔子看来，柳下惠的处事方式却并不值得推崇。明知做不好，却硬要去做，又不知道劝变，固然成全了自己清白刚直的名声，对国家、社会而言，并不能真正起到什么作用。孔子更推崇一种更为圆滑炼达的处事哲学：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”国家政治上了轨道的时候，直言正行，无所顾虑。国家政治昏乱，行事依然方方正正，说话却要特别小心了。因为乱世里没有章法，稍有不慎就会祸及自身。历史上这样的经验教训比比皆是。近代历史上就有两个相反的例子。一个是彭德怀，庐山会议口无遮拦，出发点是好的，但却得罪了最高领袖，最终含冤入狱而死。另一个是周恩来，一生为国为民，鞠躬尽瘁。明知伟大领袖错了，却不反对，而是悄悄做了大量的实际工作，保护了一大批好人，把损失尽量减到最低限度。四人帮之流又恨他，又拿他没办法。后来搞的所谓“批林批孔”运动，把几千年前的孔子从坟墓里拉出来批斗，其矛头实际就是指向周恩来的。周恩来总理去世后，联合国专门为他降半旗致哀。据说在表决的时候，一些国家提出异议，当时的联合国秘书长这样答复道：“有哪一位国家的领导人象他那样受到人民如此的热爱？有哪一个国家的领导人象他那样在国外银行没有一分钱存款？有哪一位国家领导人象他那样一生只有一个老婆？”反对者哑口无言。儒家的中庸之道，在周恩来那里达到了登峰造极的地步。
论语里有这么两个人，一个是卫国大夫宁武子，孔子评价他：“邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”国家政治清明的时候，他显得非常聪明；国家政治黑暗的时候，他就装傻。他的聪明谁都做得到，他装傻的本事，却是别人学不来的。另一个是他的学生南宫适“子谓南容：邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”国家政治清明时，他不会被罢免；国家政治黑暗时，也能免遭刑罚。这就是所谓大智若愚的明哲保身之道。孔子非常喜欢南宫适，特把自己哥哥的女儿许配给他，把亲侄女托付给这样的人很放心。
在读过论语之前，我一直以为孔子是个不切实际的理想主义者，事实上，孔子非常懂得为官之道。 在孔子的弟子当中，有涵养如颜回，精明如子贡，淡泊如曾皙的，有耿直如子路，多艺如冉求的，也有一些急功近利，想从他这里学习一些为官之道的人。例如一个名叫子张的弟子，有一次直接了当地向孔子请教如何做官，孔子也耐心地传授他一套办法：“多听多看，慎言慎行，有疑问先存在心里，这样就会少说错话，少干蠢事。做官的秘诀就在这里面了。”孔子还有关于如何把握讲话时机的论述，他说，我们平时说话容易犯三大毛病：没轮到你说话的时候就抢着说，这是急躁。到了该说话时却不说，害怕承担责任，这是隐藏。不看对方的脸色就轻率地开口说话，这和睁眼瞎有何差别。这些道理，放到今日官场，也是非常有用的。
圆滑世故，如鱼得水的为官之道，孔子不是不懂。君子有所为有所不为，不择手段而获得高位，违背了“仁”之最高道德，孔子是不屑为之的。“用之则行，舍之则藏。”有用我的，就实行我的主张。不用我，就将它收藏起来，而致力于文教，著书立说，为国家培养人才。孔子终其一生都没有机会实施他的远大抱负，但他的伟大思想却对中华文化产生了极其深远的影响。